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121 不知有漢，何論魏晉。桃源易入，雅俗難分。三四五六，七比於金。物極必反，長短隨心。 122 樂府者歌也。歌者有調，有曲，有詞；采之於民間而成之於樂師，所表現者多為風土人情；或有詩意於其中，然未可以稱其為詩者也。所謂“覘風於盛衰，鑒微於興廢”者，亦非詩之用也。詩者，以己感人者，個性多於共性，歌者反之。詩之用於教化始於三百，配之以樂舞，以感動萬民，至今依然；能從中脫出者方為詩人，所謂不合流俗者也。 123 詩言志，所求者別他；歌詠言，所求者從眾；所求不同而大相徑庭。 124
詩者，源於歌而高於歌者，猶溪之於泉、河之於溪、海之於河也，豈可相提而並論乎？ 125 《韶》、《夏》者，教化之所用。《桂花》、《赤雁》者，不經而非典。所謂麗靡之辭，五言之始。《秋風》列篇，所謂“志不出於雜蕩，辭不離於哀思”者，又七言之濫觴也。 126 告別教化，然後有真純；脫身麗靡，然後得神奇。真純而神奇者，詩之最高境界也。 127 體獨屬於詩者，或唯律而已。今人賦詩者多從律始，律之不足然後詞，詞之不足然後古風，古風之不足然後樂府，或以楚辭為最高境界，能為之者多乎哉不多矣。且自古及今，能長而不能短者少，能小而不能大者多，能兩兼者僅三五人而已。 128 孟子曰，五百年必有王者興。自屈原至陶潛六、七百年，陶潛至李杜和李杜至蘇辛各三、四百年，蘇辛至雪芹又六、七百年，雪芹至今又三百年矣，還要能古也能今者，問誰可當乎，或當更有待於後人。 129 好詩不必唱，吟之、誦之、默讀可也，然後有格律。更有白話新詩，甚而無韻者。今世更有搖滾者，其詞真純且神奇，配之以激越振奮之伴奏，真可以撼動天地、震懾魂魄者；然往往有品質低下者混淆其中，須聞者自辨；或待之以時間，終將水落實出。在新詩之外又有新詞，均為可唱者，如宋詞之於唐詩也。新詞者有主歌與副歌，如宋詞之有上下闕，以別之於新詩。 130 詩以別他，歌以從眾。用以教化，為難國風。獨立自由，叛道離經。霹靂搖滾，天衣無縫。 131 賦者亦詩，有別之比興者，鋪陳其事於比興之下以明其意，故不宜於歌而宜於誦。《氓》與《七月》，乃以賦法為詩者；後世有以敘事為詩者，外族多有史詩，荷马更有長篇，然均非賦體。賦之為體，“體物寫志”；所謂志者又非人與事，乃情與理也。 132 賦之為體，成之於屈原，續之於宋玉。《離騷》者，先述己之身世，後述己之遭遇，對之於女嬃，卜之以靈氛，上天入地，歸之以美政與彭咸之志，此乃述己以別他也。《天問》者，以己問之於天地人鬼神，答在問中，情理自在也。宋玉者雖不乏文采，然已骨軟氣弱，又何況於秦漢？ 133 賦有大小之分。大者崇氣勢，所以多寫宮殿田獵，所以漸失靈性；小者貴奇巧，唯寫草木蟲魚，所以偶得韻致。前有“荀結隱語，事數自環，宋發誇談，實始淫麗”者，後有漢賦之大與魏晉之小。及有魏晉之小，然後有三曹、有陶潛、有李杜。近世又有欲振興漢賦者，誇談淫麗又甚，諷喻之意全無，尤欲成其大，不亦迂乎？ 134 睹物興情，即所謂觸景生情者；登高之旨，亦詩之旨也。詩之旨者，我之志也。我是我，你是我，他也是我，故可以互感焉。然今之賦者多趨炎附勢之徒，以歌功頌德為能，每每讀之，令人作嘔，豈揚子之所謂追悔者？ 135 所謂登高，未必腿腳。心有則立，心無則倒。富麗易敝，繁華易老。魏晉可道，秦漢當拋。 136 頌者，求神告祖之歌，廟堂之詩。《橘頌》者，雖所頌者橘，然比之於己，實三閭之自頌。然後有《天問》，雖答在問中，亦有不明之憾，是有待於後人。故余有《自問》，即問天問地不如問己。我學者，答我之問。 137 頌之為文，所謂歌功頌德者也，近世之所謂歌德派，亦未必以頌之為名。又往往以可誦為其特徵，即所謂朗誦詩。所謂可誦者，順口、押韻、隨時、應事，無自我可言，有宣教之用，或可喧噪於一時，常為政治之工具，然時過境遷，自為世所忘。前世之頌，多以四言，今世祭祖，往往有之。自誦之於當場，更刻之於碑石，然劣品者多，精品者少，為才高者不為，才低者所不能為也。 138 四言為體，最易生硬為之，劉氏之贊，亦未能免之。所謂生硬者，即生拼硬造之語，如“容體底頌”、“炫辭作玩”者，不讀上文便幾不知其所雲，所謂究氣十足，真真酸腐之至。 139 與其頌神，不如贊人。與其唱古，不如歌今。組詞造句，切忌生拼。生拼硬造，不成其文。 140 祝者兑玻m以無為有，亦無可厚非，“本於明德”、“資乎文辭”者，魯子之所謂“亦謂之文”。
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