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141 鬼神之事，切莫當真。求天祈地，何關風雨？民主科學，是為正途。封建迷信，必須破除。荀子雲：畏天命而用之，何如制天命而用之？此之謂也。 142 屈子招魂，亦有自汚之嫌，或為偽作，信矣。方朔罵鬼，尤失君子之儀，然嬉笑怒罵皆成文章，或由此而始。鬼神也者，不如敬而遠之。已然自欺者，自慰而已；更何必又欺人乎？君子有所為，亦有所不為也。 143 以文祭誄，不如默哀。哀之不足，不如哭之。與死人對話，情何以堪？長歌當哭，須在痛定之後。因哀為文，切忌遊詞；悼而兼贊，易多誇飾。所謂“修辭立赵陟稛o愧”者是。近人有女兒遭遇車禍而死隨即賦七律十首以哭之者，仿佛壞事變成了好事，真真荒唐之至，更何況多有遊詞誇飾，還要四處張揚，真不知死者地下有靈會作何感想。此亦詩之悲哀乎？
144 所謂盟誓，自然慷慨陳詞，然言不由衷，又有何益？口說無憑，所以白紙黑字，還要簽字畫押，然用心不眨?嗖贿^一紙空文。於是有法，然法之於和平，或可施之，至於亂世又何可施之？或只有森林法則，弱肉強食而已。 145 盟誓之詞與詩之不同在於行。言行不一，其言美亦不美。詩者與行無關，有道“文人無行”，詩人或更甚之。所以不可因人廢詩，亦不可因詩廢人。有道德文章一體論者，即所謂道德敗壞者寫不出好詩來，實不知道德之好壞的標準不同，你之所謂好正他所謂壞，所站立場不同結論或相反耳。 146 痛定思痛，長歌當哭。祭誄為文，用詞貴素。盟山誓海，無勞神助。忠信失之，萬劫不復。 147 銘者名也，欲享之於身前且留之於身後，故鐫之於金或刻之於石。今者有篆刻之藝，或於此近之，且並列於詩書畫。又有閒章者，或為堂號雅字，或為成語警句，打之於邊角，與書畫相得益彰。至於所銘之文，自然簡約，更貴乎獨到，方寸之內，亦見其格調境界。 148
書法者，或懸於中堂，或掛於座右，或明其志，或以為鑒戒，無為不可。即便名實相悖，亦不過一紙也。銘之為文，盛於古而衰於今。所謂書法篆刻者，多徒有其文名者，是為藝術。尤有以抄錄為能事者，又與字匠何異？ 149 箴之為文，勸訓為旨，延於後世，淪為教條。語錄為體，始於道儒，所謂言簡意深者，故後人多有曲解，反成其惑。聖人之述而不作，有此弊焉。今之網帖，更有陋者，雞零狗碎，不成其文；你來一言，我去一語，時暴於粗，兼之以罵；有辱斯文，唯遺臭耳，是故君子不屑為之。 150 今之為文，不必誦官銘器，亦不必刻板付梓，皆賴網絡之功。然或褒或貶，關乎大道，或俗或雅，在乎文采。詩其無韻，文其無采，即便隻言片語，出而示人，豈不自慚形穢？
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发表于 2020-5-7 07:12
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